(NCTG) “Tại sao con bạn đã tiến rất xa về khoa học & tư duy, nhưng vẫn cứ hoảng sợ chưa biết cách thức xử trí như thế nào với nỗi buồn?”.

Bạn đang xem: Metamorphosis là gì


*

Vở ballet “The Metamorphosis” của Arthur Pita, đưa thể từ tiểu thuyết cùng tên của Franz Kafka

1. Năm 1915, Kafka trình làng tiểu thuyết “The Metamorphosis” (Hóa thân) nói về một cánh mày râu trai thương hiệu Samsa thoải mái và tự nhiên trở thành một bé bọ. Tự đó mở đầu một trong các bí mật to độc nhất trong giới văn chương: rốt cuộc đó chính là con gì?Vì mong muốn hướng người đọc đến cảm xúc kinh tởm của Samsa trước hình hài mới chứ không phải phiên bản thân hình hài đó, nên Kafka cố ý giữ hình ảnh con vật đó trong túng bấn hiểm. Kafka áp dụng chữ “Ungeziefer” mơ hồ sửa chữa vì chữ “Insekt”, khiến cho không ít dịch đưa hoảng loạn. Kafka còn dặn fan minh họa sách toàn diện không được vẽ bé bọ, do đó bìa sách trước tiên tuyệt đối không có tính “hóa thân” gì cả. Văn hóa truyền thống lịch sử đại bọn chúng hay tưởng tượng đó chính là con gián. Nhưng tác giả “Lolita” kiêm chuyên viên bướm học and tiểu máu vụn lặt vặt Nabokov khẳng định đó yêu cầu là bọ cánh cứng.2. trong một quá trình tăm về tối của đời mình, tôi chợt phân biệt mấu chốt không hẳn tọa lạc ở bề ngoài mà sống “chất dịch màu nâu” tiết ra từ bỏ miệng con bọ. Trong tiếng Hy Lạp cổ, “melas” tức thị “đen” & “kholé” tức là “dịch mật”, đúng theo lại để khiến cho từ “melancholy” (nhiều lúc nghĩa là “u buồn”, trong tâm lý học còn duy nhất dạng trầm cảm, có nghĩa là sự đau đớn nặng nề). Tôi nghĩ, biết đâu hóa học dịch tung ra từ miệng Samsa đấy là nỗi buồn, and “Hóa thân” thật ra là câu chuyện về một người cực khổ đến cường độ biến dạng hình hài.Hiểu theo lối ẩn dụ, Samsa có rất đầy đủ dấu hiệu của một bạn trầm cảm: anh đã hết muốn ăn uống, thì thầm như bạn thỉnh thoảng. Anh đã mất kết nối được với bất kể ai, đã không còn cảm nhận thấy sự an ủi ở những thứ như tình ái, tri thức hay nghệ thuật. Anh thấy bản thân như bị bao bọc trong một tấm màng, cách thức ly mình với cuộc sống and sự sống. Nằm trong lớp màng là 1 trái tim băng giá, tê liệt. Không tính trời lớp màng, xã hội trôi đi vào hờ hững, không có ai ngoái nhìn hay ghi nhận nỗi bi lụy của anh. Khi anh nắm san sẻ cảm giác của tớ, người dị kì xem anh như kẻ yếu ớt và là gánh nặng xứng đáng xấu hổ mang đến hộ gia đình and toàn cầu.Bao nhiêu tín đồ trầm cảm từng thông qua cảm xúc tự cô lập và bị xa lánh như thế? những lúc đó, các bạn khác gì một nhỏ bọ dị hợm ở ở trung tâm cộng đồng loại người? Tôi nghĩ, biết đâu nhỏ bọ của Kafka thật ra chỉ là 1 trong những con fan bị nỗi buồn để cho méo mó, tới cả độ nhân loại đã mất (muốn) nhận biết đó chính là một con người.


*

trong văn chương and ngôn ngữ, trong khi người ta cảm thấy được khả năng “hóa thân” của nỗi bi ai từ rất sớm. Các bạn nói “nỗi đau khiến trái tim tôi se sắt” hoặc “trái tim tôi rã nát”. Vào từ nguyên nơi bắt đầu Hán, chữ “bi” () trong “bi thương” có trái tim (chữ tâm) dưới, ở trên là nhì cánh chim đối diện chỉ sự phân tách tách. “Bi thương” là cảm xúc khổ sở đến cường độ trái tim như bị xé đôi.Vào khoảng năm 700, người Nhật áp dụng chữ “bi” này kết phù hợp với chữ “” trong đơn độc để chế tạo thành chữ “luyến” trong lưu luyến. Thương lưu giữ một người là ôm vào lòng sự đơn độc and khổ cực. Sau này người ta thực hiện chữ “luyến” khác, tuy nhiên tôi luôn tự hỏi tất cả phải fan Nhật là các người trước tiên nắm rõ thực chất đau yêu đương của tình yêu?4. Năm 1991, y học Nhật phiên bản khởi đầu ghi nhấn hội bệnh Takotsubo (bình bắt mực), tiếng Anh thường call là “hội hội chứng trái tim tan vỡ”, trong các số đó một trái tim vỡ vạc theo nghĩa bóng (do các sang chấn cảm tình quá táo bạo như mất người thân trong gia đình hoặc cách biệt tình nhân) khiến cho trái tim đó thực thụ tan vỡ vạc theo nghĩa black (tim bị tan vỡ cấu tạo, vai trung phong thất trái phình dãn ra thành hình mẫu bình bắt mực). Tức thị trạng thái khổ sở nằm trong thực sự có đủ sức mạnh để ảnh hưởng tác động and làm cho biến dạng kết cấu cơ thể phía ngoài.Vấn đề là, hội triệu chứng này chỉ thực sự đc biết đến thoáng rộng trong y học xã hội kể từ năm 2005, nghĩa là siêu gần đây. Còn trước đó, người ta làm cái gi với những người buồn?


*

Trái → Phải: Tim takotsubo vs. Tim thường. Hình chụp tim bị bệnh + Bình bắt mực5. lịch sử hào hùng khoa học bên cạnh đó song hành với lịch sử dân tộc chối quăng quật nỗi buồn. Nuốm kỷ 4-5 trước CN, fan Hy Lạp cổ call “melancholy” là “mật đen” bởi vì họ nhận định rằng trầm cảm là do lá lách của người mắc bệnh tiết ra quá nhiều mật đen. Hippocrates chữa trị trầm cảm như bệnh lý thể hóa học – cho bệnh nhân tắm rửa, đồng minh dục and căn chỉnh việc ăn uống (cho sử dụng hỗn hợp tinh chiết hoa anh túc trộn sữa lừa). Trong khi đó, fan Lưỡng Hà, đài loan trung quốc and Ai Cập cổ xưa xem trầm cảm là vì quỷ ám and phải chữa bằng cách thức trừ tà (đánh đập, vứt đói số đông thứ).Thời Trung Cổ and Phục Hưng, fan ta cho rằng trầm cảm là một trong những dạng quỷ ám & chữa trị bằng phương pháp thức khoan một chiếc lỗ bên trên đầu để xả tà khí. Vậy kỷ 17, Robert Burton viết cuốn sách y khoa sâu xa về ít nói trước tiên – “The Anatomy of Melancholy”, đề cập mang lại các cách thức chữa ít nói như áp dụng thảo dược, thuốc xổ, xem lũ ca múa hát & cưới vk/chồng. Thời Khai Minh (thế kỷ 18-19), nhiều số bọn họ cho rằng trầm tính là bệnh dịch di truyền và phải nhốt tín đồ bệnh vào trong nhà thương điên.Đầu cố gắng kỷ 20, Sigmund Freud chắc rằng là tín đồ trước tiên thực sự đụng đến đúng chủ đạo của vấn đề. Freud cho rằng trầm cảm là làm phản quang với việc mất non (có thể là mất mát trong thực tế như người thân qua đời, hoặc mất mát bảo hộ như thua thảm nặng vật nài trong cuộc sống), and khuyến nghị phương pháp chữa trị bởi phân chổ chính giữa học (lắng nghe bệnh nhân nói). Mặc dù vậy, Freud chỉ với thiểu số, còn cách thức chữa trầm cảm phổ cập thời đó đó là sốc năng lượng điện (electroconvulsive therapy) hoặc mổ xoang phá hủy 1 phần ở phía trước não (lobotomy), cả hai phương pháp này đều xuất hiện trong phim “Bay bên trên tổ chim cúc cu” (One Flew Over the Cuckoo’s Nest, 1975) như các biện pháp siêu méo mó and để lại các di chứng nặng nề.


*

Cảnh sốc điện trong phim “Bay bên trên tổ chim cúc cu” (1975)Giai công đoạn này, một bên văn bị trầm cảm nổi tiếng là Sylvia Plath đề cập lại quy trình cô bị sốc điện trong cuốn “The Bell Jar” (1961) cùng các hệ quả sau đó như căn chỉnh tính biện pháp thức, năng lực ngôn ngữ, tứ duy và phán đoán – tức những thứ cũng trở thành căn tính của một người. Sau đó hai năm, cô từ bỏ tử bằng phương pháp thức cho đầu vào lò khí gas. Cùng thời khắc này, Ernest Hemingway tự bắn mình sau thời điểm sốc điện. Virginia Woolf trầm mình tự vẫn sau thời điểm thử qua vô số biện pháp chữa trị trầm tính đương thời.Tại sao con tín đồ đã tiến khôn cùng xa về khoa học và tư duy, nhưng vẫn cứ bối rối chưa biết phương pháp xử trí ra sao với nỗi buồn? buộc phải chăng xã hội của lý trí không chuẩn bị mừng đón nỗi buồn như một trạng thái cảm tình đáng đc âu yếm and người nào cũng dễ gặp mặt phải? phù hợp người ta đã và vẫn ao ước phớt lờ các người ít nói như những kẻ yếu đuối, hay thở than and khiến phiền hà?6.

Xem thêm: Geogebra Phần Mềm Vẽ Đồ Thị Hàm Số, Công Thức Toán Học Toán Với Geogebra Lớp 6


thế giới đã tiến đến các đỉnh cao tận bên cạnh thiên hà, nhưng có lẽ còn rất lâu nữa bắt đầu hiểu hết những tầng sâu thẳm của sự việc u buồn, Vị trí tất cả các cá nhân chới cùng với lạc loài như những chiếc bình bắt mực trống rỗng tọa lạc lọt thỏm giữa đáy biển lớn tối đen.

Thể Loại: Giải bày kỹ năng Cộng Đồng


Bài Viết: Metamorphosis Là Gì – Metamorphose Là Gì, Nghĩa Của trường đoản cú Metamorphose

Thể Loại: LÀ GÌ

Nguồn Blog là gì: https://acollegemiscellany.com Metamorphosis Là Gì – Metamorphose Là Gì, Nghĩa Của từ bỏ Metamorphose